Edu Breves

FÉ E RAZÃO NA VISÃO TOMISTA - PARTE 2

2012-03-11T06:19:00.000-07:00

Por Edu Breves

Não cabe à Filosofia procurar para a teologia essa evidência do seu objeto que a tornaria uma ciência perfeita mesmo para nós. Filosofia constitui simplesmente a pré-compreensão ou o preâmbulo necessário à inteligibilidade das verdades reveladas. Há uma inclusão do conhecimento natural no conhecimento sobrenatural. E segundo E. Gilson, o acordo da Filosofia com a Teologia, no Tomismo, é conseqUência necessária das exigências da razão e não simples desejo.

Na visão de Édouard Hugon, a grandeza filosófica de Tomás de Aquino muitas vezes é esquecida ao denominá-la de “filosofia aristotélico-tomista”. De fato, Tomás de Aquino seguiu as trilhas de Aristóteles, mas reformulou-os de tal modo que arquitetou uma nova filosofia. Introduziu na filosofia peripatética os conceitos de Deus como criador das coisas, temporalidade da matéria-prima, do próprio ser, levando às últimas conseqüências aquilo que Aristóteles esboçara. O ponto fundamental de sua filosofia é o realismo. O seu ponto de partida é a realidade das coisas e não das idéias imaginadas. O seu tomismo origina-se da percepção sensível do mundo para dela tirar no âmbito da inteligência um conjunto conseqüente e harmonioso de teses.

Tomás de Aquino buscou as razões principais das coisas existentes, apreendidas pelos sentidos, conceituadas pela inteligência, dirigindo-se às explicações últimas das mesmas. Nessa trajetória partia das percepções mais primitivas até alcançar a certeza do Ser Supremo: das mudanças, da causalidade existente entre elas, da contingência, das perfeições e da ordem harmoniosa das coisas. Deus seria a explicação de todas as coisas, por conseguinte, seu realismo é a filosofia do ser e da verdade; verdade que seria a correspondência da mente com as coisas. Em primeiro lugar, as coisas, depois a mente, ou dizendo de outro modo, em primeiro lugar o objeto e depois o sujeito. “O critério supremo do tomismo é a verdade imparcialmente aceita”.[1] Diz-nos Tomás de Aquino: “O estudo da filosofia não é para se saber o que os homens pensaram, mas para que se manifeste a verdade” (De Coelo et Mundo, I,22).

A noção de ser é o fundamento primeiro das coisas e a última determinação da perfeição das mesmas. A noção do ser é a primeira que afeta nossa inteligência e perpassa todos os nossos conhecimentos. O ser é a própria natureza de Deus, ou seja, sabemos através de uma operação lógica que Deus é e o conhecemos por meio de uma analogia. “Se o Tomismo admite entes de razão, cuja realidade objetiva está tão somente na inteligência, os seres de razão nada mais são que idéias formuladas pela razão, para que melhor se atinja a realidade existencial das coisas. Somente em Deus o ser atinge a sua suprema perfeição. Deus une todas as perfeições na infinitude de um ser que vem de si mesmo e que desconhece mudanças e sucessão. Deus é o ser de ato puro destituído de qualquer imperfeição ou potência – a perfeita posse e simultânea de todas as perfeições: é o ser eterno (Boécio) ”. [2]

[1] HUGON, Édouard. Os Princípios da Filosofia de Tomás de Aquino: as vinte e quatro teses fundamentais. Porto Alegre: EDIPUCRS, 1998, p.14.

[2] Idem ibidem, p.14.

FÉ E RAZÃO NA VISÃO TOMISTA - PARTE 1

2012-03-04T11:46:00.000-08:00

Por Edu Breves

Para Tomás de Aquino, a fé significa obediência e confiança na Palavra de Deus; mas, não é um impulso cego da sensibilidade, e menos ainda um sacrificium intellectus. Pela adesão total que ela exige dum ser dotado de razão e vontade, suscita por si própria a pesquisa teológica. Com a expressão Fides quaerens intellectus de Santo Anselmo se define no trabalho da teologia: a fé em busca da inteligência.

Para o teólogo, a fé não está ligada a uma pesquisa da razão natural para demonstrar aquilo em que se acredita. Tomás apela para a razão natural, não para provar este ou aquele artigo de fé, por exemplo, a criação do mundo ou o mistério de um Deus em três pessoas, mas para explicitar o conteúdo desses artigos e captar a ordem dos argumentos pelos quais se passa de um para outro. Não existe fé para um ser privado de razão, tal como não há conhecimento sobrenatural sem a possibilidade dum conhecimento natural.

A necessidade duma inclusão do conhecimento natural no conhecimento sobrenatural não significa a necessidade de uma anterioridade histórica do conhecimento filosófico de Deus relativamente ao ato de fé. O conhecimento da fé pressupõe e pré-exige a validade do conhecimento natural de Deus, não somente para dar um mínimo de sentido intelectual à palavra Deus, mas também porque é o mesmo Deus que é visado pela razão e pela fé.

Não há um Deus para a fé e outro para a razão: só a afirmação de Deus pela fé difere da afirmação de Deus pela razão. Deus, objeto adequado da fé, transcende o objeto próprio da razão, mas é o próprio Deus o objeto real – objectum ut res – da fé e da razão. A priori é impossível saber e crer uma mesma coisa sob o mesmo ponto de vista. O que é objeto da fé não é da ciência. Mas Tomás acredita que para um mesmo objeto poderá haver fé e saber, ao mesmo tempo, e no mesmo indivíduo, todavia sob perspectivas diferentes.

O mérito do Tomismo é manter assim, entre a fé e a razão, uma distinção sem separação e uma união sem confusão. Nem a fé está subordinada à razão, nem a razão é anexada pela fé, e, no entanto, elas vivem uma da outra e realizam-se numa promoção mútua e nessa relação recíproca, encontram-se a si mesmas. O Tomismo caracteriza-se na crença inabalável no acordo entre a verdade terrestre evidenciada pela razão e a verdade de fé recebida pela revelação.

A especulação teológica depende diretamente da fé, a reflexão filosófica é essencialmente obra da razão. O filósofo considera as criaturas em si mesmas, o teólogo encara-as na sua relação com Deus. O teólogo aprecia as causas primeiras, o filósofo aprecia as causas segundas. Nesse sentido, a Teologia é mais perfeita que a filosofia, devido à sua maior semelhança com a Ciência Divina, uma vez que Deus se conhece primeiramente a si mesmo e vê em si próprio todo o resto. A teologia que é iluminada pela luz natural da fé, não recebe os seus princípios da filosofia, mas diretamente de Deus, graças à revelação. Para Tomás somos feitos de tal modo que o nosso intelecto deve partir dos conhecimentos obtidos através da luz natural da razão para ser encaminhado para os conhecimentos que ultrapassam a razão e formam o objeto da teologia.

KANT E O CONCEITO DE LIBERDADE INTERNA E EXTERNA

2012-02-26T10:46:00.001-08:00

Por Edu Breves

A esfera da ética vincula-se à liberdade interna e a esfera jurídica à liberdade externa, ou dizendo de um modo mais breve, liberdade ética e liberdade jurídica. O primeiro tipo de liberdade refere-se à faculdade de agir segundo leis que a nossa própria razão nos fornece; o segundo tipo de liberdade, a jurídica, remete-nos à faculdade de agir no mundo exterior, mas limitada pela mesma liberdade presente nas outras pessoas. Então, o âmbito da moralidade diz respeito à liberdade interna e o âmbito da legalidade à liberdade externa.

Na relação entre liberdade e dever não podemos relacionar estritamente a liberdade interna com os deveres que Kant denomina de deveres para consigo próprio e a liberdade externa com deveres para com o próximo. Na verdade, somos responsáveis por todas as nossas ações primeiramente diante de nossa própria consciência e depois, em alguns casos, diante do olhar dos outros.

No âmbito da ética, somos responsáveis frente a nós mesmos; na esfera do direito, somos responsáveis frente à coletividade. Podemos pensar a liberdade interna atuando nos dois momentos, ou seja, no âmbito da ética e na esfera jurídica, embora a relação jurídica tenha como característica fundamental a intersubjetividade. Tal relação exige a presença de dois seres humanos para a limitação recíproca da própria liberdade externa.

No âmbito da legislação externa, as leis obrigatórias podem ser de dois tipos, a saber: as naturais e as positivas. As leis externas naturais são aquelas cuja obrigação é reconhecida a priori pela razão, ainda que não haja nenhuma legislação jurídica a seu respeito. As leis externas positivas são aquelas cuja obrigação depende necessariamente de uma legislação externa efetiva. Kant, como um legítimo representante do pensamento jusnaturalista, entende que as leis positivas encontram seu fundamento nas leis naturais, o que equivale dizer que o direito se fundamenta na moral.

Para Kant, a lei natural fundamenta a autoridade do legislador, ou seja, confere a faculdade de poder obrigar outrem mediante seu arbítrio. [1] Neste momento, reforça a idéia do seu imperativo categórico no sentido de que prescreve a todos a necessidade de se pôr no papel de um suposto legislador para observar a possibilidade de universalização das máximas do agir. “Por conseguinte – afirma Kant -, deves considerar tuas ações primeiro desde o teu princípio subjetivo: todavia podes reconhecer se esse princípio pode ser também objetivamente válido”.[2]

Esse exercício nos permite conhecer nosso arbítrio e consequentemente nossa liberdade, pois entende que as leis procedem da vontade e as máximas do arbítrio, que no homem é livre, pois fundamentou seu argumento no fato de que a vontade se refere tão somente à lei; o arbítrio liga-se às ações e, portanto exige liberdade: “a vontade que não se refere senão à lei, não pode chamar-se nem livre, nem não livre, porque não se refere às ações, senão imediatamente à legislação concernente às máximas das ações (portanto, à razão prática mesma), daí que seja também absolutamente necessária e não seja ela mesma suscetível de coerção alguma. Por conseguinte, somente podemos denominar livre o arbítrio”.[3]

Kant estabeleceu a relação entre liberdade e arbítrio quando estabeleceu a possibilidade da liberdade ser percebida no sentido de autodeterminação pela razão. O arbítrio determinado diretamente pela razão pura é o livre-arbítrio, o que implica dizer que o homem é livre por ser racional, ou, como diz Rohden, “se o homem é capaz de determinar-se por uma razão independente, ele é sob este aspecto livre do determinismo natural e tem uma vontade própria, da qual derivam os conceitos e leis tanto morais como jurídicas”.[4]

Embora Kant afirme a existência de direitos inatos em À Paz Perpétua, na Metafísica dos Costumes ressalta que só há um único direito inato, que é a liberdade no sentido de independência do arbítrio de outrem:

“A liberdade (independência do arbítrio necessitante de todo outro), na medida em que pode coexistir com a liberdade de todo outro segundo uma lei universal, é o único direito originário, pertencente a todo homem em virtude de sua humanidade”[5]

Apresentou na Fundamentação: “a liberdade tem de pressupor-se como propriedade da vontade de todos os seres racionais”[6]. O conceito de igualdade decorre desta idéia de liberdade como direito inato, pois todos são igualmente independentes. A igualdade inata é: “a independência que consiste em não ser obrigado por outros senão àquilo a que também reciprocamente podemos obrigar-lhes” [7]

Na verdade, a igualdade, a qualidade do homem como sui iuris, ser homem íntegro e o conteúdo da formulação do imperativo categórico acima mencionado já se encontram no princípio da liberdade originária como elementos constitutivos dela.

[1] La Metafísica de las Costumbres (1797). Madrid: Editorial Tecnos, 1994, pp. 224.

[2] La Metafísica de las Costumbres (1797). Madrid: Editorial Tecnos, 1994, pp. 225.

[3] La Metafísica de las Costumbres (1797). Madrid: Editorial Tecnos, 1994, pp. 226.

[4] Rohden, V. “Razão Prática e Direito” In: Racionalidade e Ação. Porto Alegre: Editora Universidade UFRGS/ Instituto Goethe – ICBA, 1992, p.128

[5] La Metafísica de las Costumbres (1797). Madrid: Editorial Tecnos, 1994, pp. 237.

[6] Fundamentação da Metafísica dos Costumes (1785). In: I. Kant, Col. Os Pensadores, São Paulo: Abril Cultural, 1974 e Lisboa: Edições 70, 1995, BA99.

[7] La Metafísica de las Costumbres (1797). Madrid, Editorial Tecnos, 1994, pp. 237-8

O NOVO CANTO DA SEREIA

2012-02-19T09:42:00.001-08:00

Por Edu Breves

Nesses tempos, em que vivenciamos o início de um novo século, a vinda de um novo milênio, tempos em que presenciamos o surgimento de novas e fantásticas tecnologias, o construir de uma nova ordem econômica e jurídica, nesses tempos em que muito se fala em pós-modernidade e em globalização, presenciamos também um assustador crescimento da miséria humana, um crescente aumento do exército de famélicos e excluídos. A pergunta que nos vem é: que há realmente de novo?

Homero, em uma de suas narrativas, conta que Ulisses, quando seguia em busca de Ítaca, deparou-se num determinado trecho do oceano, com a tentação do canto das sereias. Já era de seu conhecimento que os marinheiros, diante do canto e da miragem das sereias, atiravam-se solitários ao mar e só encontravam a morte pela frente. Assim, determinou que seus tripulantes se amarrassem uns aos outros no mastro do navio– inclusive ele próprio – permanecendo unidos, até passarem por aquelas águas turvas.

Os novos tempos, com suas novas tecnologias e com o fenômeno da globalização trazem em seu desabrochar o velho canto das sereias: Ao que parece, a nova ideologia neoliberal traz absolutamente nada de inovador, nem mesmo na maneira como reinstitui a brutal exploração do homem pelo homem na sua forma mais desumana e egoísta. De novo, o que importa, é a lógica do acúmulo de capital, o lucro decorrente do menor custo possível, ainda que para tanto seja necessário pagar o preço de centenas de milhares de seres humanos que nada mais podem esperar além da violência das instituições do Estado e da sociedade civil, na medida em que as conquistas sociais seculares que os amparavam são paulatinamente abandonadas.

A humanidade parece ter se esquecido das lições de Francisco de Assis. Ao abandonar a vida de luxo e riqueza na qual fora criado para dedicar-se de corpo, alma e ações em prol dos desvalidos e excluídos de toda sorte, Francisco nos ensinou que a existência humana, a despeito de sua brevidade e fragilidade, só tem razão de ser quando nossas ações conhecem o verdadeiro sentido da solidariedade. Ser é ser com o outro. Nenhum de nós jamais poderá encontrar a felicidade, enquanto convivermos com a profunda e cruel desigualdade social que, a cada instante, insiste em bater em nossas portas, num claro sinal de que, mais cedo ou mais tarde, recairá sobre todos nós com seus efeitos nefastos e inimaginavelmente destrutíveis.

Devemos trazer em nossos corações a certeza de que este novo-velho modo de pensar, chamado neoliberalismo, está fadado à derrota e ao fracasso. Suas premissas afrontam não apenas os mais comezinhos princípios da convivência social, mas, sobretudo, é inexoravelmente contrário a toda sorte de religiosidade abraçada por todos os povos da terra, sejam cristãos, budistas ou maometanos. O princípio básico da vida social, bem como de todas as religiões conhecidas, é o da solidariedade e do bem comum.

Assim, não nos deixemos envolver pelo vetusto canto da sereia, não nos esqueçamos que a desigualdade social só pode nos trazer os maiores dos malefícios. A exemplo do grande Mestre Jesus, aprendamos a atender às necessidades do próximo e amá-lo incondicionalmente. Acordemos pois, antes que seja irremediavelmente tarde demais.

A ORIGEM DO MAL

2012-02-12T08:28:00.003-08:00

Por Edu Breves

Dizer que a vida é o bem mais precioso dentre todos os demais que cercam a existência humana é a primeira de todas as verdades que devemos alcançar, visto que tudo o mais se perde quando se dissipa esse primeiro bem. Ademais, não há um só ser humano de coração bem formado ou de mediana inteligência, que negue essa primeira verdade. Por isso Protágoras dizia que o homem é a medida de todas as coisas[1], pois é em função de sua existência que tudo na vida adquire sentido e razão de ser.

Importa, pois, não apenas reconhecer essa verdade, mas indagar quais são os motivos que levam os homens a atitudes de menosprezo a esse sumo bem e quais as ações que representam efetiva proteção à vida e à existência humana. Por outras palavras, trata-se de compreender as razões da maldade do homem para se buscar os fundamentos do bem que deve permear toda a ação humana.

A busca sobre os fundamentos da ação humana, sobre o bem e o mal, é uma motivação secular. Todas as religiões e incontáveis reflexões filosóficas tiveram essa temática como fundamento de suas perquirições e ensinamentos. Portanto, pode-se dizer que a maldade humana poderia ser estudada tanto pela teologia quanto pela filosofia, sem considerar os estudos de psicologia e psiquiatria que tanto se debruçaram sobre o tema.

Autores como Heráclito e Protágoras, Platão e Aristóteles, Epicuro e Sêneca, na Antiguidade, refletiram sobre o mal e sobre a maldade humana. Na Idade Média, Agostinho e Anselmo, Aquino e Abelardo, dentre outros, trataram do tema. E na Renascença, Dante, Maquiavel e Bruno, legaram para os autores da Idade Moderna, importantes reflexões sobre a essência do bem e do mal. Voltaire, Diderot, Goethe e Kant, Rousseau e Schopenhauer, Kirkegaard e Nietzche, cada um cuidou de seu modo de influenciar o pensamento contemporâneo na compreensão da própria condição humana.

Homero, na Ilíada, conta que na casa de Zeus havia duas jarras, uma contendo todos os bens e outra, todos os males. Pandora, a primeira mulher a ter sido criada por Zeus, teria aberto a segunda jarra - a que continha todos os males, deixando escapar cada um deles, restando apenas a esperança.

Na teologia cristã, Deus teria criado um jardim para o primeiro casal - Adão e Eva. Neste jardim havia um enorme pomar, do qual poderiam se alimentar. Contudo, apenas uma árvore lhes foi proibida - a árvore do conhecimento do bem e do mal. Pois, segundo a advertência Divina, no dia em que comessem, tornar-se-íam mortais, conhecedores do bem e do mal. Eva, enganada pela serpente, teria desobedecido a Deus, comido do fruto proibido e dado a seu esposo.

Em ambos os relatos, fica evidente que, o bem e o mal residem nas sensações e são originados na livre escolha do homem, ou seja, pelo livre arbítrio. De modo que, o homem será bom ou mau a partir das interpretações (sensações) que fizer do mundo. De sorte que, se escolho ver a vida de modo positivo, não obstante aos reverses que por vezes nos afligem, serei tido como um bom homem. Se, entretanto, escolho ser uma vítima e me torno um ser reativo, certamente o mal encontrará abrigo em meu coração.

[1] PROTAGORAS. Fragmentos, I, cap. 3, pg. 9.

CONTRIBUIÇÕES DO CRISTIANISMO AO CONCEITO DE JUSTIÇA.

2012-02-05T00:40:00.001-08:00

Por Edu Breves

O cristianismo nasceu em um mundo helenizado impregnado de elementos religiosos orientais. A novidade da perspectiva religiosa cristã propiciou o que alguns compreendem como filosofia cristã, ou seja, um pensamento que se desenvolve nos limites das verdades estabelecidas pela fé, na busca de fundamentos racionais. A novidade que a perspectiva cristã oferece é radical em sua concepção de Deus. Haja vista que os povos primitivos e depois os gregos, tinham uma visão sobre a divindade, totalmente diferente da visão cristã.

O sentimento da grandeza de Deus, próprio do judaísmo, é transposto para o cristão e contribui para fortalecer o sentido da humildade como virtude. Isso fica mais claro quando comparamos o sábio estóico com o santo cristão: o sábio estóico se orgulha de se assemelhar à divindade, o santo cristão, que não é um ser autônomo e sim criatura, nada pode sem a graça Divina. A criação do homem “a imagem e semelhança de Deus” lhe confere certo esplendor: possui uma dignidade intrínseca. A concepção grega do homem integrado na Natureza ou na pólis cede lugar à interioridade do sujeito.

Deus não é só o Senhor dos Hebreus, mas o Pai, conjugando em um só o poder e o amor. A idéia de filiação Divina fortalece a solidariedade essencial para a comunidade que passa a se afigurar como uma pessoa moral que participa de uma história universal e, nesse sentido, ressalta um só destino para o gênero humano. O homem vive o drama da queda e da redenção como fatos históricos. O mundo torna-se o lugar da experiência que permitirá a superação espiritual para a salvação.

O cristianismo promoveu uma modificação nos valores éticos: operaram a transcendência do fim último, onde Deus se torna o valor supremo. Surge o Deus pessoal criador do mundo; sendo ele perfeito, independente e livre. A transfiguração da felicidade em bem-aventurança, o que significa dizer que não é através da razão, mas da fé que o homem alcança a felicidade. Esta felicidade está expressa no sentido de posse ou visão intuitiva de Deus. E, por fim, destacaram as virtudes teológicas (fé, esperança e caridade) que passam a ofuscar as virtudes morais.

O cristianismo triunfa a partir de Constantino (c. 280 – 337) permitindo a liberdade de culto aos cristãos e reconhecendo a competência da autoridade episcopal nos processos civis. Na prática o cristianismo já possuía estrutura organizada denominada ekklesia. Com o edito de Milão, a Igreja de Roma foi erigida o centro da cristandade o que engendrou inúmeras disputas sobre divergências na interpretação da mensagem de Jesus.

A influência do Cristianismo rompe a barreira do fideísmo e avança para o campo filosófico, onde destacamos, entre outros, a figura de Agostinho. A influência da filosofia cristã de Agostinho perdurou até o século XIII, momento da descoberta do pensamento de Aristóteles. Agostinho pregou uma aproximação entre o pensamento platônico e o pensamento cristão.

É preciso lembrar que este pensador conheceu a filosofia de Platão através dos filósofos neoplatônicos de Alexandria e de traduções latinas. Aurélio de Agostinho nasceu no Norte da África, na cidade de Tagaste, província romana e faleceu como bispo de Hipona em 430, aos 72 anos de idade. Agostinho vivenciou os últimos anos do Império Romano. Compreendeu essa decadência como a mão de Deus castigando os homens da cidade terrena e anunciando o triunfo do cristianismo.

A sua filosofia foi elaborada a partir de uma aproximação entre neoplatonismo de Plotino e Porfírio com os ensinamentos do Apóstolo Paulo e o Evangelho segundo João. Na escola de Alexandria, o platonismo era interpretado como uma antecipação do cristianismo. Para Agostinho a filosofia antiga consistia em uma preparação da alma para a contemplação da verdade revelada. Dessa concepção surgiu uma forte desvalorização do mundo. Agostinho apresentou uma teoria do conhecimento na mesma direção da filosofia platônica, inatista, ou seja, há um conhecimento prévio, independente da experiência que permite o processo do conhecer.

Para Agostinho, o homem é réprobo miserável condenado à perdição eterna e só recuperável mediante a graça Divina. O homem é criatura privilegiada porquanto feito à semelhança de Deus. Essa especificidade se desvela nas faculdades da Alma: a memória, a inteligência e a vontade. Esta última é a mais importante porque é o centro da personalidade humana: é livre e nela reside também a essência do pecado que é a transgressão da Lei Divina criada por Deus. A queda do homem decorre do seu livre-arbítrio e, portanto, a salvação depende de Deus. [1]

Com Agostinho, surge uma nova concepção de justiça: a justiça Divina. Nesta nova concepção, todos os homens são filhos de Deus e, portanto iguais. Se todos são iguais, a justiça consistirá à moda aristotélica da justiça distributiva. Agostinho quis dizer que a cada um será dado segundo o seu mérito, ou seja, a observância da lei de Deus, a lei natural e, depois, a lei humana.

O sentido de igualdade perante a lei se configura no próprio princípio de justiça que preside o ato de criação. Todavia essa igualdade não esgota a idéia de justiça. Há que se falar também na graça como um tipo de justiça em sua doutrina da iluminação.

Agostinho assimilou a concepção estóica da existência de uma lei natural universal dividida em Lex aeterna, lex naturalis e lex humana, onde figura a idéia de dar a cada um o que é seu. O próprio Deus, criador do Céu e da Terra, está no horizonte desse princípio ou fórmula, pois o homem deve dar-Lhe amor incondicionado. Assim a suma justiça é a adequação do agir humano com a vontade divina, é a submissão absoluta a Deus.

A justiça, portanto consiste em dar a cada um o que é seu, que por sua vez é ditado pela vontade de Deus. Como os homens não são perfeitos e se tornam pecadores, a justiça perfeita, como igualdade de todos, só acontece na cidade de Deus. A lei eterna liga a criatura a Deus e a justiça se configura na submissão à vontade Divina. Na ordem natural, a lei natural prescreve a harmonia do homem com ele mesmo, com a natureza e com o sobrenatural. A justiça está no reconhecimento do homem como imagem de Deus, desprezando a carne e valorizando a alma. Esta dignidade é o que confere o equilíbrio.

Podemos considerar, portanto, que o cristianismo promoveu uma modificação dos valores éticos, onde Deus se torna o valor supremo. Surge o Deus pessoal criador do mundo; sendo ele perfeito, independente e livre. Ocorre a transfiguração da felicidade em bem-aventurança, o que significa dizer que não é através da razão, mas da fé que o homem alcança a felicidade. Esta felicidade está expressa no sentido de posse ou visão intuitiva de Deus, onde as virtudes teológicas se colocam acima das virtudes morais.

[1] Calvino (1509-1564) levou as teses agostinianas às últimas consequências.

CONTRIBUIÇÕES DE PLATÃO AO CONCEITO DE JUSTIÇA

2012-01-29T05:40:00.000-08:00

Por Edu Breves

Platão nasceu em 427 ou 428 a.C. Filho de uma família da aristocracia ateniense que se dedicava à política, foi discípulo de Crátilo que por sua vez foi seguidor de Heráclito e, posteriormente, Platão tornou-se discípulo de Sócrates. Fundou sua Academia em 387 a.C., nos arredores de Atenas, em cujo pórtico figurava: “Não passe destes portões quem não tiver estudado geometria”. A academia de Platão durou cerca de um milênio, até o momento em que Justiniano a dissolveu em 529 d.C.

Sócrates ultrapassou o relativismo e o individualismo dos sofistas, ao afirmar a existência de uma ordem moral objetiva de validade absoluta, não deixou, apesar de tudo, um sistema, que desenvolvesse os seus postulados. Por sua vez, as escolas socráticas limitaram-se a destacar unilateralmente aspectos, ocasionalmente antinômicos do seu ensino. A tarefa de desdobrar em vasta síntese o que em Sócrates era apenas gérmen, viria a caber a Platão.

Nesse sentido Platão fornece a primeira formulação clássica da Filosofia, isto é, a problemática do conhecimento, a possibilidade do conhecimento enquanto realidade. Para isso tem por preocupação o método na relação direta se é possível o conhecimento; a verificação se o conhecimento passa pelos sentidos ou pela razão; o mundo sensível e o mundo inteligível como objetos de conhecimento.

Para Platão a Filosofia adquire a função de crítica dos fundamentos da cultura. A obra desse filósofo é uma longa reflexão sobre a decadência dos costumes atenienses, tanto do sentido de política como dos valores e ideais (modelo), contexto histórico que condenou seu mestre Sócrates à morte. Por isso afirma-se que o pensamento platônico é essencialmente político, isso considerando a tradição em que ele se situa e a crise política de seu tempo.

Platão em suas reflexões analisa as estruturas múltiplas de sua cidade e suas respectivas interferências na vida dos homens. Tal análise é realizada por meio do diálogo, cuja função seria denunciar a fragilidade e a ausência de fundamentos das opiniões dos homens. O papel do filósofo seria, portanto, o de levar seu interlocutor, através da dialética (da discussão), a dar luz às idéias, uma vez que aprender é recordar as formas puras contempladas pela alma quando livre do corpo. Percebe-se então que Platão abraça o problema socrático da superação do cepticismo gnosiológico (impossibilidade do conhecimento) dos sofistas, isso a partir da aplicação do método socrático (maiêutica), fonte de sua dialética.

No processo de buscar a essência pelo método da discussão, Platão apela para o mito como recurso. E, sendo assim, qual a função do mito no pensamento platônico? O mito exerce função importante em seus diálogos, uma vez que a tradição mitológica mantém-se como referência cultural importante. Trata-se de um discurso indireto, enriquecido com símbolos para ajudar na compreensão dos objetos, coisas e idéias complexas. E partindo desse princípio Platão concebeu o mundo em uma realidade dualista: de um lado, o mundo material visível com objetos particulares, concretos, imperfeitos, mutáveis, perecíveis.

Mundo este que denominou de mundo das sombras, em que o conhecimento é superficial, imediato e incompleto. De outro lado, concebeu o que chamou de mundo inteligível ou mundo das idéias com realidades abstratas, perfeitas, eternas, imutáveis, inteligíveis.

Nesse mundo inteligível encontramos as idéias (formas puras) das coisas, ou seja, a natureza essencial das coisas. A partir desse princípio, para Platão, a essência é a-histórica, ou seja, trata-se de uma forma permanente na qual persiste às mudanças. A essência possui existência prévia aos objetos. Quando pretendemos conhecer algo, descobrimos a essência imutável deste algo que está sendo investigado.

Em contrapartida as coisas singulares que existem no mundo são sombras das idéias que configuram formas primordiais ou arquétipos eternos. É por isso que os sentidos não oferecem a possibilidade do conhecimento verdadeiro e sim aparências enganosas, apenas doxa. O ponto de partida é o senso comum, a mera opinião para um reexame crítico. A esse respeito o próprio Platão comenta que:

“A Filosofia corresponderia a um método para se atingir o ideal em todas as áreas pela superação do senso comum, estabelecendo o que deve ser aceito por todos, independente de origem, classe ou função. É isso que significa a universalidade da razão. A prática filosófica envolve assim, em certo sentido, o abandono do mundo sensível e a busca do mundo das idéias”[1]

Portanto, as idéias (formas puras) constituem a verdadeira realidade e na sua hierarquia, coroa-se a idéia do Bem. O fim supremo do homem é realizar, o quanto possível, o Bem, vencendo os sentidos por intermédio de uma vida virtuosa fundada no autêntico saber. Importa subordinar os sentidos à razão, porque essa hierarquia ontológica existe também na esfera axiológica conseqüentemente. Essa relação hierárquica influenciará seu pensamento político e diretamente suas construções éticas.

A República (Politeia), o Político (Politikós) e As Leis (Nomoi) são diálogos que nos oferecem a medida da importância da filosofia político-jurídica no pensamento de Platão. O tema da justiça, da melhor forma de vida em comunidade, constitui o eixo em torno do qual gira a sua especulação filosófica, o que nos revela a sua Carta VII. Esta famosa epístola descreve o processo da vocação político–filosófica de Platão e sua desilusão com a vida pública, visto que os homens públicos são dominados pelos interesses particulares.

A realidade política de Atenas marcada pelas particularidades, por injustiças e corrupções, o fez desistir de ingressar na vida pública. Platão compreendeu a corrupção como um dos fenômenos de sua época e acreditou que a Filosofia poderia resgatar a ordem e a justiça nas relações sociais. O seu programa visava instaurar uma política fundamentada no saber. Seu projeto configurava uma concepção pedagógica da comunidade e a obra A República contempla a ideia de uma comunidade alternativa àquelas existentes.

[1] A República, cap. VI e VII.

CONTRIBUIÇÕES DE ARISTÓTELES AO CONCEITO DE JUSTIÇA

2012-01-22T04:30:00.000-08:00

Por Edu Breves

Aristóteles foi o patriarca das Ciências Naturais, discorreu sobre História da Filosofia e psicologia. Desenvolveu estudos sobre as leis da argumentação e da lógica. Este grande pensador nasceu em Estagira, colônia grega da Cálcida, mar da Trácia. Seu pai Nicômaco foi médico da corte de Amintas II, em Pela capital da Macedônia. Aos 17 anos ingressou na Academia de Platão (este já sexagenário) em Atenas. Por essa ocasião já possuía grande saber e era conhecido por justamente apresentar o que hoje denominamos de conhecimento enciclopédico.

Após a morte de Platão em 347 a.C., casou-se duas vezes e dedicou-se à família. Em 342 a.C. foi nomeado tutor de Alexandre o Grande[1], pelo Rei Filipe da Macedônia. Durante esse período estudou política e os assuntos de governo. Alexandre financiou suas pesquisas sobre a flora e a fauna no Mediterrâneo. Embora esse pensador tenha sido tutor de Alexandre, surgiram divergências políticas que se tornaram cada vez maiores entre o discípulo e o mestre, pois Alexandre sonhava com a unificação dos gregos, ou seja, uma fusão cultural. Por outro lado, Aristóteles defendia a estrutura da pólis tradicional. Narra a tradição que foi o assassinato de Calístenes, sobrinho de Aristóteles, a pedido de Alexandre, que pôs fim à relação entre ambos.

Aristóteles iniciou o que entendemos por estudo dos problemas filosóficos através do exame crítico das opiniões de seus antecessores. Houve uma grande independência doutrinal em relação a Platão. Efetivamente eram homens de temperamentos diferentes, de procedência social distinta, sem mencionar a tradição familiar e a primeira formação. Podemos considerar sua Metafísica como uma obra que desvela uma história da filosofia. Essa abordagem aparece também na Política, quando analisa as teorias anteriores acerca da convivência humana.

Aristóteles rejeitou o dualismo platônico, pela dificuldade em explicá-lo e apresentou uma concepção diferente da realidade. Aristóteles demonstrou um realismo moderado e um espírito analítico apegado aos fatos. Platão havia separado as essências[2] dos objetos; Aristóteles compreendia que as essências só existiam em uma inteligência, ou seja, no entendimento humano sobre as coisas, em nosso espírito que abstrai das coisas em estado de individualidade. O mundo platônico é uma ficção, as coisas individuais e perecíveis deixam de ser meras “sombras ilusórias”.

Aristóteles foi o fundador da física experimental, ou seja, a ciência que estuda os fenômenos do mundo físico. Substituiu o idealismo de Platão por um empirismo que buscava seu ideal numa concepção de felicidade alcançável pela ação, reflexão e experiência e que se configurava no conceito de justiça. Ao contrário de Platão, Aristóteles não define o direito a partir da idéia de justiça, mas define a justiça em função do Direito, que por sua vez, torna-se objeto da justiça e é somente possível no interior de uma pólis.

Aristóteles apresentou uma divisão do conhecimento. Entendeu o conhecimento como processo cumulativo partindo da sensação (prazer/sentidos) em direção à memória (retenção dos dados), em seguida à experiência (capacidade de estabelecer relações entre os dados sensoriais), à arte/técnica (regras – capacidade de ensinar), alcançando por fim o nível da teoria/ciência que chamou de episteme (conhecimento de conceitos e princípios). Esse conhecimento estaria subdividido em: conhecimento prático (praxis) e nesse campo encontramos os estudos sobre ética e política; conhecimento produtivo (poiesis), estudo da estética; conhecimento teórico que por sua vez se divide em: física, que estuda o mundo natural e estudos matemáticos, que trata da quantidade e do número; a filosofia primeira ou metafísica[3] estuda o ser primeiro ou causa primeira.

Aristóteles apresenta a Lógica ou analytika como um saber instrumental, o que desvela a importância do método. Assim, denominou Organon, os tratados de lógica em seu conjunto. Para esse filósofo, a realidade sensível é também inteligível e, nesse sentido, o entendimento humano é capaz de descobrir a idéia oculta no objeto sensível, por meio da abstração. O conhecimento tem seu início com a experiência. Dentro dessa concepção da inteligibilidade da realidade sensível, formulou sua teoria teleológica segundo a qual todas as coisas existem para um fim e todas as coisas alcançam a perfeição na medida em que cumprem esse fim. Esta idéia resume-se no princípio de que o todo é anterior às partes, no sentido lógico e metafísico, pois cada objeto particular é compreensível em função do todo que o pressupõe. Esse finalismo refletirá em sua concepção ética e política.

Para Aristóteles, a política é a ciência da felicidade humana, uma ciência prática que busca o conhecimento como meio para a ação e que se divide em ética e política. A felicidade em seu modo de ver significa certa maneira de viver específica do homem, animal social por natureza, resultado do meio em que vive e destinado a desenvolver suas potencialidades na vida em sociedade. O seu objetivo nesta obra era descobrir a maneira de viver que conduz à felicidade humana; descobrir a forma de governo e as instituições sociais capazes de assegurar aquela maneira de viver.

O bem é a plenitude e todo ser tende para esta plenitude. O homem ao longo da vida encontra uma hierarquia de bens até alcançar o bem supremo que coincide com o seu fim último, a felicidade. O meio para consegui-la são os hábitos ou disposições do homem graças aos quais saberá realizar as suas obras; são as virtudes. A virtude consiste no meio entre a falta e o excesso, ou seja, consiste em disposições resultantes do esforço do homem para submeter os seus atos à razão e aos fins supremos da sua natureza.

Aristóteles aprofunda os ensinamentos de seu mestre Platão (República) na obra Ética a Nicômaco, o mais importante tratado de moral dentre os quatro que escreveu sobre moral (Ética a Nicômaco, Ética a Eudemo, Grande Moral e Tratado das virtudes e dos vícios). [4] A sua teoria ética foi elaborada sobre a base das estruturas morais vigentes na comunidade grega do séc. V a.C. De um modo geral, podemos dizer que a sua teoria apresenta o procedimento do homem prudente como válido, o valor da opinião dos homens mais velhos e o indispensável valor da experiência da vida e dos costumes da cidade para a elaboração de qualquer Filosofia.

Diferente de Platão, Aristóteles humanizou o fim último, ou seja, o fim último foi afirmado no plano terrestre. Por isso, o ético em Aristóteles é entendido a partir do ethos[5] (do costume) da maneira concreta de viver vigente na sociedade. É exatamente o ethos aristotélico que funciona como elo entre a esfera jurídica e a esfera política. A ordem jurídica e a ordem política pressupõem o ethos.

A sua ética compreende duas categorias de virtudes, a saber: as virtudes morais, fundamentadas na vontade e as virtudes intelectuais, baseadas na razão. Como exemplo de virtudes morais temos: a coragem, a generosidade, a magnificência[6], a doçura, a amizade e a justiça. As virtudes intelectuais ou dianoéticas[7] são: a sabedoria, a temperança, a inteligência e a verdade. Uma ação pode ser considerada como justa quando realiza o equilíbrio das virtudes morais e quando alcança as virtudes intelectuais. O objetivo da ação moral é a justiça, assim como, a verdade é o objetivo da ação intelectual. Em sentido lato, a justiça[8] configura o exercício de todas as virtudes, observando-se a instância da alteridade. Em sentido estrito, encontra-se como uma virtude ética que implica o princípio da igualdade.

Nesse sentido, Aristóteles inicia sua ética a partir da realidade social de sua época. O ponto central torna-se o conceito de atividade; atividade no sentido de que o homem deve realizar ao máximo suas disposições ou aptidões. O homem deve buscar esse aperfeiçoamento para com isso alcançar a felicidade. Este pensador enfatiza que o cultivo da inteligência é o bem supremo, o summum bonum. Sua ética é denominada de ética das virtudes ou ética eudemônica, porque enfatiza a busca pelo bem viver e pela felicidade, no sentido estrito de pleno desenvolvimento das disposições naturais. O homem deve desenvolver suas aptidões para alcançar o seu fim (télos), sua perfeição. Eudemonia e télos estão intrinsecamente ligados formando a base da ética do pensamento de Aristóteles, uma ética imanente da felicidade terrestre.

Importa observar que a teoria moral de Aristóteles é aristocrática; uma moral que atinge a elite, para homens sábios, felizes e materialmente privilegiados, mas que exclui crianças, escravos e trabalhadores manuais. Platão e Aristóteles concebiam a escravidão como instituição natural que se justificava pela suposta incapacidade de certos homens para se autogovernar. Estes devem se submeter a outrem. Sob o ponto de vista econômico, Aristóteles diz que o escravo é um instrumento indispensável na produção dos bens. Na verdade, três bens constituem a felicidade para Aristóteles, são bens interiores à alma, a saber: a sabedoria, a virtude e o prazer (recompensa natural da vida virtuosa). Este pensador considera ainda como importantes: a amizade, a saúde, a posse de bens (inclui-se aqui o escravo), a sorte e os dons.

[1] ‘Se a meu pai devo a existência a meu preceptor devo a arte de me saber conduzir. Se governo com alguma glória, a ele [Aristóteles] sou devedor”. In: Col. Os Pensadores.

[2] Essência, forma – mundo inteligível.

[3] Metafísica: palavra de origem grega, usada para nomear o conjunto de textos de Aristóteles. Esta não foi usada por ele e sim a expressão Filosofia Primeira, que denota com maior precisão a sua filosofia: a ciência dos primeiros princípios e das primeiras causas.

[4] A Ética a Nicômaco ou Nicomaquéia foi assim chamada por ter sido, provavelmente editada por Nicômaco, filho de Aristóteles. Ética a Eudemo, por ter sido editada ou redigida pelo seu discípulo deste nome, uma refundição da anterior. A Grande Ética ou Ética Maior, um resumo posterior. Truyol y Serra, p.132.

[5] Ethos do grego costume, uso, característica. Significa caráter, modo de vida habitual. Aquilo que é característico e predominante nas atitudes e sentimentos dos indivíduos que pertencem a uma comunidade e que marca suas realizações ou manifestações culturais. Em Platão é o resultado do hábito (Leis, 792e); em Aristóteles (Ética a Nicômaco, 1139^a) é mais moral do que intelectual.

[6] Grandiosidade, esplendor, suntuosidade.

[7] Diánoia: entendimento. Em Aristóteles é usada como um termo geral para atividade intelectual. Noético (gr) relativo ao pensamento; noetikos – inteligente.

[8] Cf. livro V da Ética a Nicômaco.

A CONSCIÊNCIA MORAL E A COMPREENSÃO DO CERTO E DO ERRADO

2012-01-15T04:44:00.000-08:00

Por C. S. Lewis

Todo o mundo já viu pessoas discutindo. Às vezes, a discussão soa engraçada; em outras, apenas desagradável. Como quer que soe, acredito que podemos aprender algo muito importante ouvindo os tipos de coisas que elas dizem. Dizem, por exemplo: "Você gostaria que fizessem o mesmo com você?"; "Desculpe, esse banco é meu, eu sentei aqui primeiro"; "Deixe-o em paz, que ele não lhe está fazendo nada de mal"; "Por que você teve de entrar na frente?"; "Dê-me um pedaço da sua laranja, pois eu lhe dei um pedaço da minha"; e "Poxa, você prometeu!" Essas coisas são ditas todos os dias por pessoas cultas e incultas, por adultos e crianças.

O que me interessa em todos estes comentários é que o homem que os faz não está apenas expressando o quanto lhe desagrada o comportamento de seu interlocutor; está também fazendo apelo a um padrão de comportamento que o outro deveria conhecer. E esse outro raramente responde: "Ao inferno com o padrão!" Quase sempre tenta provar que sua atitude não infringiu este padrão, ou que, se infringiu, ele tinha uma desculpa muito especial para agir assim. Alega uma razão especial, em seu caso particular, para não ceder o lugar à pessoa que ocupou o banco primeiro, ou alega que a situação era muito diferente quando ele ganhou aquele gomo de laranja, ou, ainda, que um fato novo o desobriga de cumprir o prometido. Está claro que os envolvidos na discussão conhecem uma lei ou regra de conduta leal, de comportamento digno ou moral, ou como quer que o queiramos chamar, com a qual efetivamente concordam. E eles conhecem essa lei. Se não conhecessem, talvez lutassem como animais ferozes, mas não poderiam "discutir" no sentido humano desta palavra. A intenção da discussão é mostrar que o outro está errado. Não haveria sentido em demonstrá-lo se você e ele não tivessem algum tipo de consenso sobre o que é certo e o que é errado, da mesma forma que não haveria sentido em marcar a falta de um jogador de futebol sem que houvesse uma concordância prévia sobre as regras do jogo. Ora, essa lei ou regra do certo e do errado era chamada de Lei Natural. Hoje em dia, quando falamos das "leis naturais", quase sempre nos referimos a coisas como a gravitação, a hereditariedade ou as leis da química. Porém, quando os pensadores do passado chamavam a lei do certo e do errado de "Lei Natural", estava implícito que se tratava da Lei da Natureza Humana. A ideia era a seguinte: assim como os corpos são regidos pela lei da gravitação, e os organismos, pelas leis da biologia, assim também a criatura chamada "homem" possui uma lei própria - com a grande diferença de que os corpos não são livres para escolher se vão obedecer à lei da gravitação ou não, ao passo que o homem pode escolher entre obedecer ou desobedecer à Lei da Natureza Humana.

Examinemos a questão sob outro prisma. Todo homem está continuamente sujeito a diversos conjuntos de leis, mas a apenas um ele é livre para desobedecer. Enquanto corpo, ele é regido pela gravitação e não pode desobedecê-la; se ficar suspenso no ar, sem apoio, fatalmente cairá como cairia uma pedra. Enquanto organismo, está sujeito a diversas leis biológicas, às quais, como os animais, não pode desobedecer. Em outras palavras, o homem não pode desobedecer às leis que tem em comum com os outros seres; mas a lei própria da natureza humana, a lei que não é compartilhada nem pelos animais, nem pelos vegetais, nem pelos seres inorgânicos, a esta lei o ser humano pode desobedecer, se assim quiser. Essa lei era chamada de Lei Natural porque as pessoas pensavam que todos a conheciam naturalmente e não precisavam que outros a ensinassem. Isso, evidentemente, não significava que não se pudesse encontrar, aqui e ali, um indivíduo que a ignorasse, assim como existem indivíduos daltônicos ou desafinados. Considerando a raça humana em geral, no entanto, as pessoas pensavam que a ideia humana de comportamento digno ou decente era óbvia para todos. E acredito que essas pessoas tinham razão. Se assim não fosse, as coisas que dizemos a respeito da guerra não teriam sentido nenhum. Se o Certo não for uma entidade real, que os nazistas, lá no fundo, conhecem tão bem quanto nós e têm o dever de praticar, qual o sentido de dizer que o inimigo está errado? Se eles não têm nenhuma noção daquilo que chamamos de Certo, talvez tivéssemos de combatê-los do mesmo jeito, mas não poderíamos culpá-los pelas suas ações, da mesma forma que não podemos culpar um homem por ter nascido com os cabelos louros ou castanhos.

Sei que certas pessoas afirmam que a ideia de uma Lei Natural ou lei de dignidade de comportamento, conhecida de todos os homens, não tem fundamento, porque as diversas civilizações e os povos das diversas épocas tiveram doutrinas morais muito diferentes.

Mas isso não é verdade. E certo que existem diferenças entre as doutrinas morais dos diversos povos, mas elas nunca chegaram a constituir algo que se assemelhasse a uma diferença total. Se alguém se der ao trabalho de comparar os ensinamentos morais dos antigos egípcios, dos babilônios, dos hindus, dos chineses, dos gregos e dos romanos, ficará surpreso, isto sim, com o imenso grau de semelhança que eles têm entre si e também com nossos próprios ensinamentos morais. Reuni alguns desses dados concordantes no apêndice que escrevi para um outro livro, chamado The Abolition of Man [A abolição do homem]. Porém, para os fins que agora temos em vista, basta perguntar ao leitor como seria uma moralidade totalmente diferente da que conhecemos. Imagine um país que admirasse aquele que foge do campo de batalha, ou em que um homem se orgulhasse de trair as pessoas que mais lhe fizeram bem. O leitor poderia igualmente imaginar um país em que dois e dois são cinco. Os povos discordaram a respeito de quem são as pessoas com quem você deve ser altruísta - sua família, seus compatriotas ou todo o gênero humano; mas sempre concordaram em que você não deve colocar a si mesmo em primeiro lugar. O egoísmo nunca foi admirado. Os homens divergiram quanto ao número de esposas que podiam ter, se uma ou quatro; mas sempre concordaram em que você não pode simplesmente ter qualquer mulher que lhe apetecer.

O mais extraordinário, porém, é que, sempre que encontramos um homem a afirmar que não acredita na existência do certo e do errado, vemos logo em seguida este mesmo homem mudar de opinião. Ele pode não cumprir a palavra que lhe deu, mas, se você fizer a mesma coisa, ele lhe dirá "Não é justo!" antes que você possa dizer "Cristóvão Colombo". Um país pode dizer que os tratados de nada valem; porém, no momento seguinte, porá sua causa a perder afirmando que o tratado específico que pretende romper não é um tratado justo. Se os tratados de nada valem, se não existe um certo e um errado — em outras palavras, se não existe uma Lei Natural -, qual a diferença entre um tratado justo e um injusto? Será que, agindo assim, eles não deixam o rabo à mostra e demonstram que, digam o que disserem, conhecem a Lei Natural tanto quanto qualquer outra pessoa? Parece, portanto, que só nos resta aceitar a existência de um certo e um errado. As pessoas podem volta e meia se enganar a respeito deles, da mesma forma que às vezes erram numa soma; mas a existência de ambos não depende de gostos pessoais ou de opiniões, da mesma forma que um cálculo errado não invalida a tabuada. Se concordamos com estas premissas, posso passar à seguinte: nenhum de nós realmente segue à risca a Lei Natural. Se existir uma exceção entre os leitores, me desculpo. Será mais proveitoso que essa pessoa leia outro livro, pois nada do que vou falar lhe diz respeito. Feita a ressalva, volto aos leitores comuns.

Espero que vocês não se irritem com o que vou dizer. Não estou fazendo uma pregação, e Deus sabe que não pretendo ser melhor do que ninguém. Só estou tentando chamar a atenção para um fato: o de que, neste ano, neste mês ou, com maior probabilidade, hoje mesmo, todos nós deixamos de praticar a conduta que gostaríamos que os outros tivessem em relação a nós. Podemos apresentar mil e uma desculpas por termos agido assim. Você se impacientou com as crianças porque estava cansado; não foi muito correto naquela questão de dinheiro - questão que já quase fugiu da memória -porque estava com problemas financeiros; e aquilo que prometeu para fulano ou sicrano, ah!, nunca teria prometido se soubesse como estaria ocupado nos últimos dias. Quanto a seu modo de tratar a esposa (ou o marido), a irmã (ou o irmão) — se eu soubesse o quanto eles são irritantes, não me surpreenderia; e, afinal de contas, quem sou eu para me intrometer? Não sou diferente. Ou seja, nem sempre consigo cumprir a Lei Natural, e, quando alguém me adverte de que a descumpri, me vem à cabeça um rosário de desculpas que dá várias voltas ao redor do pescoço. A pergunta que devemos fazer não é se essas desculpas são boas ou más. O que importa é que elas dão prova da nossa profunda crença na Lei Natural, quer tenhamos consciência de acreditar nela, quer não. Se não acreditássemos na boa conduta, por que a ânsia de encontrar justificativas para qualquer deslize? A verdade é que acreditamos a tal ponto na decência e na dignidade, e sentimos com tanta força a pressão da Soberania da Lei, que não temos coragem de encarar o fato de que a transgredimos. Logo, tentamos transferir para os outros a responsabilidade pela transgressão. Perceba que é só para o mau comportamento que nos damos ao trabalho de encontrar tantas explicações. São somente as fraquezas que procuramos justificar pelo cansaço, pela preocupação ou pela fome. Nossas boas qualidades, atribuímo-las a nós mesmos.

São essas, pois, as duas ideias centrais que pretendia expor. Primeiro, a de que os seres humanos, em todas as regiões da Terra, possuem a singular noção de que devem comportar-se de uma certa maneira, e, por mais que tentem, não conseguem se livrar dessa noção. Segundo, que na prática não se comportam dessa maneira. Os homens conhecem a Lei Natural e transgridem-na. Esses dois fatos são o fundamento de todo pensamento claro a respeito de nós mesmos e do universo em que vivemos.

OS TRÊS ASPECTOS DA MORAL

2012-01-08T04:37:00.000-08:00

Por C. S. Lewis

Conta-se a história de um garoto a quem perguntaram como achava que Deus era. O garoto respondeu que, pelo que era capaz de compreender, Deus era "o tipo de pessoa que está sempre xeretando a vida dos outros para ver se alguém está se divertindo e tentar acabar com isso". Infelizmente, parece-me que é essa a ideia que um número considerável de pessoas faz da palavra "Moral": algo que se intromete em nossa vida e nos impede de ter momentos agradáveis. Na realidade, as regras morais são como que instruções de uso da máquina chamada Homem. Toda regra moral existe para prevenir o colapso, a sobrecarga ou uma falha de funcionamento da máquina.

E por isso que essas regras, no começo, parecem estar em constante conflito com nossas inclinações naturais. Quando estamos aprendendo a usar qualquer mecanismo, o instrutor vive dizendo "Não, não faça isso", porque existem diversas coisas que, embora pareçam muito naturais e até acertadas na forma de lidar com a máquina, na verdade não funcionam.

Certas pessoas preferem falar de "ideais" morais em vez de regras morais, e de "idealismo" moral em vez de obediência. Ora, é certo que a perfeição moral é um "ideal", na medida em que é inalcançável. Nesse sentido, toda perfeição é, para nós, seres humanos, um ideal. Não conseguimos dirigir perfeitamente um automóvel, jogar tênis perfeitamente ou desenhar uma linha perfeitamente reta. Num outro sentido, porém, é enganador dizer que a perfeição moral é um ideal. Quando um homem diz que certa mulher, casa, barco ou jardim é "seu ideal", não pretende (a menos que seja um tolo) que todos tenham o mesmo ideal.

Nesses assuntos, temos o direito de ter gostos diferentes e, consequentemente, ideais diferentes. E perigoso, porém, dizer que um homem que se esforça para seguir a lei moral seja um homem de "altos ideais", pois isso pode nos dar a impressão de que a perfeição moral é um mero gosto pessoal dele e que o restante dos homens não teria o dever de procurar realizá-la. Esse erro seria desastroso. A conduta perfeita talvez seja tão inalcançável quanto a perfeita perícia ao volante, mas é um ideal necessário prescrito a todos os homens por causa da própria natureza da máquina humana, da mesma forma que a pilotagem perfeita é prescrita a todos os motoristas pela própria natureza dos automóveis. E seria ainda mais perigoso se você se considerasse uma pessoa de "altos ideais" só porque tenta não mentir (em vez de só contar mentirinhas ocasionais), não cometer adultério (em vez de só cometê-lo de vez em quando) e não ser violento com os outros (em vez de ser só um pouquinho violento). Você correria o risco de transformar-se num moralista hipócrita, considerando-se uma pessoa especial a ser felicitada por seu "idealismo". Na verdade, isso seria o mesmo que se julgar especial por esforçar-se para acertar o resultado de uma soma.

É claro que a aritmética perfeita é um "ideal", pois certamente cometeremos erros em algumas contas. Porém, não há nada de especialmente louvável em tentar obter o resultado correto de cada passo de uma soma. Seria pura estupidez não fazer essa tentativa, pois cada erro de cálculo vai lhe causar problemas para obter o resultado final. Da mesma forma, toda falha moral causará problemas, provavelmente para os outros, certamente para você. Ao falar de regras e obediência em vez de "ideais" e "idealismo", colaboramos muito para nos lembrar desse fato.

Vamos dar um passo além. Existem duas maneiras pelas quais a máquina humana pode quebrar. Uma delas é quando os indivíduos humanos se afastam uns dos outros ou colidem uns com os outros e prejudicam uns aos outros, traindo ou cometendo violência uns com os outros. A outra é quando as coisas vão mal dentro do próprio indivíduo — quando as diferentes partes que o compõem (suas faculdades, desejos etc.) dissociam-se ou conflitam umas com as outras. Pode-se fazer uma imagem clara do que estou falando se imaginarmos os seres humanos como uma frota de navios que navega em formação. A viagem só será bem-sucedida se, em primeiro lugar, os navios não se chocarem entre si e não entrarem uns no caminho dos outros; e, em segundo lugar, se cada navio estiver em boas condições de navegação, com suas máquinas em ordem.

Aliás, não dá para ter uma das coisas sem a outra. Se os navios se chocarem, a frota não ficará em boas condições por muito tempo. Por outro lado, se os lemes estiverem com defeito, será difícil evitar as colisões. Se você preferir, pense na humanidade como uma orquestra que toca uma música. Para se ter um bom resultado, duas coisas são necessárias: cada um dos instrumentos deve estar afinado e cada músico deve tocar no momento certo para que os instrumentos combinem entre si.

Há uma coisa, porém, que ainda não levamos em conta. Não nos perguntamos qual o destino da frota, ou qual a música que a banda pretende tocar. Mesmo que os instrumentos estivessem todos afinados e todos tocassem no tempo correto, a execução não seria um sucesso se os músicos, tendo sido contratados para tocarmúsica dançante, tocassem somente marchas fúnebres. E, por melhor que fosse a navegação da frota, a viagem não seria um sucesso se, querendo chegar a Nova York, aportasse em Calcutá.

A moral, então, parece englobar três fatores. O primeiro é a conduta leal e a harmonia entre os indivíduos. O segundo pode ser chamado de organização ou harmonização das coisas dentro de cada indivíduo. O terceiro é o objetivo geral da vida humana como um todo: qual a razão de ser do homem, qual o destino da frota de navios, qual música o maestro quer que a banda toque. Você já deve ter notado que o homem moderno quase sempre pensa no primeiro desses fatores, esquecendo os outros dois.

Quando as pessoas dizem nos jornais que estamos buscando um padrão moral cristão, quase sempre pensam na bondade e na justiça entre nações, classes e indivíduos; ou seja, referem-se apenas ao primeiro fator. Quando um homem, falando de um projeto seu, diz que ele "não pode estar errado, pois não fará mal a ninguém", também está se referindo somente ao primeiro fator. No seu modo de pensar, não importa como o navio está por dentro, desde que não colida com a embarcação ao lado. E, quando começamos a pensar sobre a moral, é muito natural partirmos do primeiro fator, que são as relações sociais.

Para começar, os resultados de uma moralidade deturpada nesta esfera são muito evidentes e nos afetam todos os dias: a guerra e a miséria, as jornadas desumanas de trabalho, as mentiras e todos os tipos de trabalho malfeito. Além disso, enquanto ficamos circunscritos a esse primeiro fator, não há muito o que discutir sobre moralidade. Quase todos os povos de todos os tempos chegaram à conclusão (em tese) de que os seres humanos devem ser honestos, gentis e solícitos uns com os outros. Contudo, embora seja natural começar por aí, um pensamento moral que ficasse restrito a isso seria o mesmo que nada. Se não passarmos ao segundo fator - a organização interna de cada ser humano -estaremos apenas nos enganando. De que vale dar instruções precisas de navegação aos barcos se eles não passam de embarcações velhas e enferrujadas, que não obedecem aos comandos? De que vale pôr no papel regras de conduta social se sabemos que, na verdade, nossa cobiça, covardia, destempero e vaidade vão nos impedir de cumpri-las?

Não quero de maneira alguma dizer que não devemos pensar, e nos esforçar, para melhorar nosso sistema social e econômico. Quero apenas salientar que todo esse planejamento não passará de conversa fiada se não nos dermos conta de que só a coragem e o altruísmo dos indivíduos poderá fazer com que o sistema funcione de maneira apropriada. Seria fácil eliminar os tipos particulares de fraude e tirania que subsistem em nosso sistema atual; mas, enquanto os homens forem os mesmos trapaceiros e manda-chuvas de sempre, encontrarão novas formas de seguir jogando o mesmo jogo, mesmo num novo sistema.

É impossível tornar o homem bom pela força da lei; e, sem homens bons, não pode haver uma boa sociedade. É por isso que temos de começar a pensar no segundo fator: a moral dentro de cada indivíduo. Mas não penso que isso seja suficiente. Estamos chegando a um ponto da questão em que diferentes crenças a respeito do universo produzem formas diferentes de conduta. A primeira vista, pode parecer bastante razoável parar antes de entrar nessa questão, e só nos ocuparmos das partes da moral que são de consenso entre as pessoas sensatas. Mas podemos nos dar a esse luxo? Lembre-se de que a religião envolve uma série de juízos sobre os fatos, juízos que podem ser verdadeiros ou falsos. Caso sejam verdadeiros, as conclusões deles tiradas conduzem a frota da raça humana por um determinado trajeto; caso contrário, o destino será completamente diferente.

Voltemos, por exemplo, à pessoa que diz que uma coisa não pode estar errada se não faz mal a outros seres humanos. Essa pessoa sabe muito bem que não deve danificar os outros navios do comboio; porém, pensa sinceramente que tudo o que fizer em seu próprio navio é da sua própria conta. Mas, para isso, não importa saber se o navio é de sua propriedade ou não? Não importa saber se eu sou, por assim dizer, o senhorio do meu próprio corpo, ou se sou somente o seu inquilino, responsável perante o verdadeiro proprietário? Se fui feito por outra pessoa, por alguém que tem os seus próprios desígnios, o fato é que tenho uma série de obrigações em relação a essa pessoa, obrigações que não existiriam se eu simplesmente pertencesse a mim mesmo. Além disso, o cristianismo assevera que todo indivíduo humano viverá eternamente, o que pode ser verdadeiro ou falso.

Há várias coisas com as quais eu não me preocuparia se fosse viver apenas setenta anos, mas que me preocupam seriamente com a perspectiva da vida eterna. Talvez minha irritabilidade ou meu ciúme fiquem piores com o tempo - de forma tão gradual que a mudança seja imperceptível ao longo de sete décadas. No entanto, eles serão um verdadeiro inferno em um milhão de anos: aliás, se o cristianismo é verídico, "inferno" é o termo técnico exato para designar como as coisas serão então.

A imortalidade também traz à tona outra diferença que, inclusive, está ligada à diferença entre totalitarismo e democracia. Se um homem não vive mais que setenta anos, um estado, uma nação ou uma civilização que pode durar mil anos são mais importantes do que ele. Porém, se o cristianismo é verdadeiro, o indivíduo não é apenas mais importante, mas incomparavelmente mais importante, pois sua vida não tem fim; comparada à sua vida, a duração de um estado ou civilização não passa de um simples instante.

Parece-nos, portanto, que, para pensar a respeito da moral, temos de levar em conta os três departamentos: as relações entre os homens; as coisas que se passam no interior de cada ser humano; e as relações entre o homem e o poder que o criou. Podemos todos cooperar no primeiro. Os desacordos começam com o segundo e se tornam mais sérios no terceiro. É no trato com o último que se evidenciam as principais diferenças entre cristãos e não-cristãos.

POR QUE SOMOS RELIGIOSOS?

2012-01-01T03:31:00.000-08:00

Por Edu Breves

Qual o significado da vida? De onde viemos e para onde vamos? Existe vida após a morte? Existe recompensa para os bons e para os maus? Imagino que o homem, em tempos imemoriais, contemplou assombrado a beleza e o design inteligente da natureza e fez, a si mesmo, estas perguntas, tentando entender o real significado de sua existência. Diante do desconhecido, o homem perambulou pelos caminhos da Teologia e mais tarde pela Filosofia, no escopo de encontrar respostas que trouxesse paz à sua alma inquieta.

De algum modo, todas as civilizações criaram mitos para explicar a origem da vida e do universo. Conforme o estágio evolutivo de uma cultura, suas teorias eram mais ou menos complexas. De sorte que uma cultura mais primitiva apresentava uma explicação mais simples, enquanto que em uma cultura mais evoluída, essa teoria tende a ser mais bem elaborada.

Em sua obra “Les formes élémentaires de la vie religieuse”, o sociólogo francês Émile Durkheim faz uma análise da religião como fenômeno social, baseando seu estudo em tribos aborígenes da Austrália. Os estudos de Durkheim buscaram compreender a origem das diversas religiões. Segundo ele, o homem é um ser religioso e sempre será. Mas por quê?

Do ponto de vista de Durkheim, uma religião é um sistema solidário de crenças e práticas relativas às coisas sagradas, ou seja, separadas, proibidas. Nesse diapasão, Durkheim afirma: "não existe religião alguma que seja falsa. Todas elas respondem, de formas diferentes, às condições dadas da existência humana."[1] A religião surge, portanto, da necessidade do ser humano de explicar aquilo que ele não pode entender. É motivada por sua espiritualidade inerente e manisfesta-se através dos símbolos.

O símbolo é testemunha das coisas ainda ausentes, saudades de coisas que não nasceram.[2] Contrariando o pensamento filosófico, que afirma que o homem é um ser racional, a religião revela que o homem é um ser de desejo. O desejo surge da privação, pois não sentimos saudades de alguém que está próximo. A saudade se manisfesta quando estamos longe da pessoa amada. Portanto, é sempre na ausência que o desejo se manifesta. Assim como uma fotografia posta na cabeceira da cama diminui a saudade da pessoa amada, assim também os símbolos dão sentido as nossas vidas enquanto não temos o desejo realizado.

A religião se manisfesta em símbolos. Um pão é apenas um pão, até que alguém diga “Tomai, comei, isto é o meu corpo.”[3] Daquele momento em diante, um simples alimento feito à base de trigo, assume a forma de um poderoso arquétipo que não mais alimenta o corpo, mas a alma. O mesmo acontece com o vinho, “porque isto é o meu sangue, o sangue do novo testamento, que é derramado por muitos, para remissão dos pecados.”[4] Aquilo que outrora era apenas uma bebida saborosa, agora nos faz sentir redimidos, sem culpa e sem pecado.

As canções românticas não trazem de volta o amor perdido, mas alivia a dor do que ama. Os textos dos grandes juristas não são capazes de tornar a sociedade mais justa, tampouco os poemas do cativeiro quebram as correntes ou abrem as portas. Mas, por razões que não entendemos bem, parece que os homens se alimentam deles e, no fio tênue da fala que os enuncia, surge de novo a voz do protesto e a centelha de esperança.[5] O poder não está nos símbolos, mas em nossa crença neles. Ninguém é capaz de morrer por verdades científicas, mas somos capazes de entregar nossas vidas por nossos símbolos. Eles são criações nossas, são produtos da cultura.

A cultura é qualidade exclusiva do homem. É o que nos difere dos outros animais. Nenhum outro ser vivo pode criar cultura, senão o homem. Um joão-de-barro sempre fará sua casinha como todos os outros de sua espécie. Uma formiga operária, sempre será operária, nunca governará o formigueiro. E isso nada tem haver com inteligência, pois como questionar a inteligência animal diante da habilidade de construção do joão-de-barro? E o que dizer da sincronia e perfeição administrativa de um formigueiro? Certamente que tais feitos revelam uma inteligência inerente, mas ainda sim não podem criar cultura.

Isso porque o animal “é” seu próprio corpo, enquanto que o homem apenas o “possui”. Tudo que um animal precisa saber, desde como se reproduzir até como construir sua casa, está geneticamente codificado em seu corpo. É um sistema fechado, sem possibilidades para criação. Com o homem acontece diferente. Nós decidimos as cores, tamanhos e modelos. Somos capazes de decidir, inclusive, sobre nossas próprias vidas. Criamos a moda e a culinária, a arte e a ciência. O homem, portanto, não é o próprio corpo, mas apenas se manisfesta através dele ao criar a cultura.

Se a religião é produto da cultura e a cultura é criação humana, logo, a religião é criação do homem. Todavia, não é uma criação vazia e sem sentido, mas sim, a manifestação do desejo, motivada pela espiritualidade que é inerente ao homem. Desejo de estar novamente com seu Criador. Saudades de um lar que há muito tempo foi deixado. A religião é o religare. É o que nos dá sentido à vida enquanto não voltamos ao Éden. E a despeito da evolução científica, a religião jamais deixará de existir, porque é o modo como saciamos nosso desejo enquanto somos privados da vida eterna.

[1] DURKHEIM, E. As formas elementares da vida religiosa. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

[2] ALVES, R. O que é religião. São paulo: Edições Loyola, 2003.

[3] Mateus 26:26

[4] Mateus 26:28

[5] ALVES, R. O que é religião. São paulo: Edições Loyola, 2003.